Известно, что Четыре Благородные Истины буддизма суть:
Теоретическое обоснование второй и третьей истины разработано в УЧЕНИИ О ЗАВИСИМОМ ПРОИСХОЖДЕНИИ. В легенде говорится, что
...тогда Блаженный в течение первой стражи ночи остановил свой ум на цепи причинности, понимаемой в прямом и обратном порядке:
- Из неведения возникают санскары (очертания);
- из санскар — сознание;
- из сознания возникают имя и форма;
- из имени и формы возникают шесть областей (области шести органов чувств: глаза, уха, носа, языка, тела, т.е. осязания, и ума);
- из шести областей возникает соприкосновение;
- из соприкосновения — ощущение;
- из ощущения — жажда (или желание);
- из жажды возникает привязанность;
- из привязанности — становление;
- из становления возникает рождение;
- из рождения возникают старость и смерть, скорбь, стенания, страдания, уныние и отчаяние[1].
Это рассмотрение цепи причинности в прямом порядке отвечает на вопросы второй и третьей истины и лежит в основе буддийского понимания сансары. Далее следует рассмотрение цепи причинности в обратном порядке:
С уничтожением невежества посредством полного устранения вожделения уничтожаются санскары... и т.д.; с уничтожением рождения уничтожаются старость и смерть, скорбь, стенания, страдания, уныние и отчаяние. Тогда исчезает вся эта бездна страдания[2].
Этот перечень, производимый в обратном порядке, обосновывает третью истину — о затухании страдания и утверждает необходимость разработки метода (пути), ведущего к прекращению страдания.
УЧЕНИЕ О ЗАВИСИМОМ ПРОИСХОЖДЕНИИ толкуется как в философском смысле, так и в более обыденном. Но в том и в другом случаях речь идет о потоке индивидуальной жизни. Точка зрения философского толкования, с которой рассматриваются этапы жизни индивидуума, существенно отличаются от обычного понимания. С точки зрения обеих интерпретаций, 12 звеньев цепи зависимого происхождения являются все-таки описанием жизни сознательного существа, описанием, которое обнимает три жизни — прошлую, настоящую и будущую.
Первым членом зависимого происхожденияявляется НЕВЕДЕНИЕ. Оно имеет 9 периодов (в пределах прошлой, настоящей и будущей жизни).
В “Абхидхармакоше” Васубандху перечисляет случаи заблуждения (неведения) относительно элементов, пробуждающих индивидуума от мрака неведения: т.е. заблуждения относительно Будды, дхармы и сангхи, заблуждения относительно страдания, источника возникновения мира круговорота, прекращения страданий и относительно пути[3], ведущего к прекращению страдания. Указанные виды заблуждения проявляются в период полной сознательности человека.
Вообще самым основным считается заблуждение, где человек утверждает о существовании индивидуального Я и Я элементов. Этот вид заблуждения заставляет предполагать действительным то, что на деле недействительно и этим самым пробуждает жажду к жизни.
Неведение является самым важным фактором, удерживающим индивидуума в колесе мира круговорота, создающим иллюзорное бытие и всецело охватывающим индивида вихрем жизни. Арьядэва говорит:
Как все тело индивида пронизано чувствительными нервами, так же все понимание вещей пронизано неведением. Можно уничтожить все виды морального осквернения путем уничтожения неведения. При подлинном познании учения о зависимом происхождении неведение исчезает. Поэтому следует приложить максимум старания, чтобы понять слово неведение.
Из вышеизложенного ясно, что вся жизнь индивидуума пронизана неведением; оно также является предшествующим условием всякого существования. А что является причиной возникновения неведения? На этот вопрос буддисты отвечают, что неведению ничто не предшествовало, что оно существует безначально, так же, как безначален мировой процесс. Его интенсивность, увеличение и уменьшение зависят от деяний самого индивидуума. Оно становится на первом месте в цепи причинности потому, что благодаря ему возбуждается хотение, а через хотение проявляется существование.
Вторым членом зависимого происхождения являются ДВИГАТЕЛИ. Ученые по-разному определяют понятие двигатели. Наиболее приемлемым нам кажется определение проф. О.О.Розенберга:
Сознание, в смысле сознавания, как такового, абстрагированного от всего содержания, пусто; чувственные элементы (rupa-dharma) являются ничем не связанными единицами. Для того, чтобы что-то вообще происходило, необходимо действие еще других элементов, элементов-двигателей, которые заставляли бы сознание направляться и реагировать так или иначе на другие элементы; которые заставляли бы все дхармы вступать или не вступать в связь между собою в мгновенные комбинации и которые, наконец, побуждали бы дхармы-носители выплывать на момент в бытие и исчезать, т.е. которые поддерживали бы самый процесс бытия как такового. Эти элементы, являющиеся двигающим, или активным, началом и лежащие в основании того факта, что что-то бывает или сбывается, совершается или происходит, объединяются в одну общую группу элементов — САНСКАРА.[4]
Двигатели как второй член зависимого происхождения имеют три периода. Первый период относится к добродетелям. Элементы-двигатели, или сила воли, направили сознание на добродетели. Второй период — греховное деяние, третий — деяние без колебания в какую-либо сторону в смысле нравственной нормы, т.е. деяния негрешные и недобродетельные. Действие двигателей полностью зависит от неведения; если индивидуум полностью погружен во мрак неведения, он жаждет жизни и наслаждения, и тогда элементы-двигатели направят сознание на грешное действие, и, наоборот, если индивид познал сущность Четырех Истин и вступил на путь, ведущий к прекращению страдания, то двигатели могут привести к уничтожению всех безнравственных элементов и к достижению мудрости и освобождения. Но, как уже было сказано, существуют и нравственно индифферентные действия двигателей.
Третьим членом зависимого происхождения является СОЗНАНИЕ (vijnana). Виджняна вообще — это абстрактное сознание, в смысле чистой формы сознания, или сознательности как таковой; оно является своего рода центром в общем вихре дхарм, и в этом смысле буддисты допускают возможность назвать его термином Я. Но это Я есть просто то, что сознает, сознательная сторона переживаний, а отнюдь не некое самостоятельное Я в обыденном смысле этого слова. Сознание рождается беспрерывно, но не бывает того, чтобы в один и тот же момент были два сознания. Но сознание как третий член зависимого происхождения качественно отличается от чистой формы сознания[5]. Здесь преобладает его значение как познавательной способности, действующей во времени и с определенным нравственным содержанием. Здесь же оно выполняет функцию души.
Блаженный спрашивает: “Если сознание, Ананда, не вошло в чрево, возникли бы в чреве имя и форма?” — “Нет, господин.” — “А если бы мальчик или девочка, Ананда, будучи еще маленькими, потеряли сознание, стали бы имя и форма расти, увеличиваться и двигаться вперед?” — “Нет, господин.”[6]
Буддисты утверждают, что сознание как третий член зависимого происхождения действует даже с момента смерти до следующего (нового) перевоплощения. Но сознание и имя и форма взаимозависимы. От сознания возникают имя и форма.
Сознание как третий член зависимого происхождения имеет три основных и три побочных действия. Первый период сознания — время причины. Это — сознание предыдущего воплощения, являющееся причиной последующей жизни. Второй период — время следствия. Это — сознание следующего перевоплощения, зависящего полностью от деяния предыдущего сознания. Третий период — сознание, действующее в направлении праведности, греховности и индифферентности.
Два дополнительных действия сознания — это индифферентное действие, служащее причиной будущего помрачения, и индифферентное действие, не служащее причиной какого-либо помрачения.
Четвертым членом зависимого происхождения являются ИМЯ И ФОРМА. Имя появляется через группировку элементов, т.е. через образование четырех групп. Они суть образования:
Эти четыре группы вместе с формой создают сознательного, мыслящего индивидуума. А форма имеет шесть различных видов:
Четыре группы получаются путем выделения в качестве особенно важных элементов — актов чувства, их различения и объединения в отдельные группы. Для сознательной личности, получившей определенное имя, элементы чувств и различения имеют особо важное значение. Чувство, одно из самых элементарных переживаний, имеет характер универсальный, т.к. оно постоянно сопровождает сознание. Столь же универсальными являются элементы различения, ибо действительно все эмпирическое познание основано на том, что одни элементы в сознании отличаются от других по форме и по другим свойствам. Четыре группы суть группы дхарм прошлых, настоящих и будущих. С точки зрения буддийской психологии, группы не разделяются на отдельные моменты потока сознания, а существуют как совокупность дхарм, образующих субстрат данной личности, живущей во времени. Под личностью следует понимать сознание со всем тем, что оно сознает. В более популярной буддийской литературе четыре группы — это группы элементов, образующих тела.
Пятым членом зависимого происхождения являются ШЕСТЬ ОРГАНОВ ЧУВСТВ. Шесть органов чувств — это глаза, ухо, нос, язык, тело и ум. Из них образуются чувствительные нервы, необходимые для связи с объективным миром вещей, т.е. с формами, звуками, цветами, вкусами, предметом осязания и мыслями. Через эти органы актуализуются элементы чувства и различения. Органы чувств — это те элементы, на основании которых может появиться в данный момент сознание. Он относится к составу данного одного момента по отношению к следующему моменту. Ф.И.Щербатской определяет это так: 12 ayatana, или основы прирожденности, представляют собой все элементы бытия, распределенные в шести субъективных и в шести соответственных объективных пунктах и являются синонимом все(sarvam). Когда проповедуется принцип все существует, это означает, что имеется только 12 основ прирожденности и больше ничего.[7] Что касается мысли, то, по мнению буддистов, она существует объективно, противостоя уму так же, как видимые тела противостоят органу зрения.
Но здесь шесть органов чувств как пятый член зависимого происхождения принимаются только как так называемые внутренние органы чувств.
Шестым членом зависимого происхождения является СОПРИКОСНОВЕНИЕ. В момент соприкосновения сознание вступает в связь с органами чувств и объективными элементами. Буддисты говорят, что живое существо в утробе матери начинает переживать нечто объективное, т.е. оно видит, слышит и т.д., но оно не осознает чувства приятного и неприятного, и всего, что связано с ним. По их мнению, такое состояние без эмоций бывает до тех пор, пока данное существо не родится на свет. Момент цвета (rupa), момент видимого ощущения материи (caksuh) и момент чистого сознания (citta) одновременно вступают в тесное соприкосновение и создают то, что называется ощущением, или чувственным соприкосновением, — sparsa.[8] Это — начало взаимодействия всех элементов, из которых состоит индивид. Оно возникает в момент появления живого существа на свет. Посредством соприкосновения создается (обнаруживается) внешний предмет.
Соприкосновение как шестой член зависимого происхождения имеет 16 разновидностей:
Седьмым элементом зависимого происхождения является ЧУВСТВО.
В момент появления соприкосновения индивид открывает для себя мир объектов и явлений, который действует на его сознание как приятное или неприятное. Здесь у индивида появляются эмоции, элементы чувства. Эмоциональные моменты фигурируют как переживание чувства приятного, неприятного и индифферентного. Они постоянно присутствуют в потоке сознательной жизни.
Элементы в роде так называемой эмоции — ведана, различения (санджня), памяти (смрити) и т.д., отнюдь не какие-либо способности или силы сознания... По учению буддистов, имеются в виду те единичные и мгновенные явления или процессы эмоциональных переживаний, различения, воспоминания, хотения и т.д., которые могут быть усмотрены в моментах потока сознательной, так называемой внутренней жизни. Но все эти явления, хотя и оказываются связанными с сознанием, рассматриваются в абстракции от него, как корреляты сознания, а отнюдь не как признаки или функции его.[9]
Чувство в цепи зависимого происхождения имеет семь разновидностей проявления:
Различные формы объектов и органы различения являются обладателями познавательных признаков. Соприкосновение есть обладатель объектов, а чувство есть обладатель плодов (результатов действия).
Восьмым членом зависимого происхождения является СТРАСТЬ, ЖАЖДА. От чувства (ощущения) возникает жажда, или страсть к жизни, которая ведет индивида от рождения к рождению и задерживает его в мире круговорота.
Желание беспечно живущего человека растет, как малува. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод.[10]
Буддисты считают, что с затуханием жажды наступает освобождение, а привязанность к вещам (жизни) есть рабство.
Это звено цепи зависимого происхождения существует в шести разновидностях проявления:
Проявление жажды в сфере стремления, формы и бесформенности объясняется следующим образом: жажда или страсть распределяется по индивидуумам, находящимся в трех мирах, т.е. в мире стремления, в мире формы и в мире бесформенности. Хотя в последних двух мирах жажда почти не существует, но волнение, которое поддерживает процесс бывания, сохраняется. Kamadhatu есть такой поток элементов, т.е. в котором еще не подавлены элементы стремления и жажды; rupadhatu — такой поток, в котором желания и надежды уже успокоены и в объективном мире которого уже нет переживаний двух наиболее грубых и чувственных явлений — вкусовых и обонятельных, а следовательно, и соответствующего этим переживаниям сознания; arupadhatu, наконец, — это такой поток сознания, в котором вовсе уже не принимают участия чувственные элементы, а только остальные дхармы.
Здесь жажду нужно принимать как восьмой член в цепи зависимого происхождения, который несколько отличается от чистой жажды. В указанных двух высших ступенях на пути к спасению (rupadhatu и arupadhatu) жажда существует только в виде волнения дхарм, которое поддерживает процесс бывания, поскольку он существует, но она совсем не похожа на обычную мирскую жажду или страсть.
Следующие три разновидности являются полными проявлениями жажды; это — стремление к любви, стремление к эфемерному богатству и наслаждению и стремление к бытию (жизни).
Девятым членом зависимого происхождения является ПРИВЯЗАННОСТЬ. Буддисты утверждают, что пламя жажды связано с топливом привязанности. Только с прекращением привязанности прекращается грешное существование. Привязанность, говорят они, это не только причина страдания, но и цепь, держащая индивида в иллюзорном бытии.
Этот член цепи зависимого происхождения имеет четыре разновидности проявления:
Признание существования индивидуального Я у буддистов непосредственно связано с неведением, вызывающим появление существования индивидуальностей. А индивидуальности привязаны к иллюзорному бытию. От привязанности же к бытию происходит становление.
Десятым членом зависимого происхождения является СТАНОВЛЕНИЕ. Некоторые представители школы мадхьямика, в частности Чандракирти, становление отождествляют с кармой, которая вызывает новое рождение. Становление есть результат предыдущей кармы и с первого момента своего проявления само создает карму.
Становление имеет восемь различных проявлений:
От становления возникает рождение. Нечто сначала существует, потом рождается, т.е. от ничто не может родиться нечто.
Одиннадцатым членом зависимого происхождения является РОЖДЕНИЕ. В рождении выявляются пять стадий проявления:
Хотя личность определяется еще в момент зачатия, но здесь, при появлении в объективный мир, он выявляет себя как определенная личность, и здесь впервые личность вступает в соприкосновение с объективными элементами и обретает самостоятельную жизнь. В связи с рождением индивид приобретает группы, элементы и органы чувств, каждый в отдельности. В момент появления в утробе матери создается группа тела и рождаются пять органов чувств.
Двенадцатым членом зависимого происхождения является СТАРОСТЬ И СМЕРТЬ.
В старении различают наступление старости с полным ослаблением всех сил и энергии и старость с сохранением всех сил (полноту жизни). Полное ослабление характеризуется семью моментами:
Смерть наступает двояким образом: как перемещение цепи причинности после наступления смерти и как перемещение цепи причинности в момент смерти. С точки зрения буддистов, в момент наступления смерти все вышеперечисленные элементы эмоции, различения, памяти, органов чувств и т.д. вместе с сознанием перемещаются в другую сферу — бесформенную, или промежуточную, между прошлым материальным воплощением и будущим. В этой промежуточной сфере из всех этих элементов продолжает действовать только сознание. Поэтому представители некоторых буддийских школ отождествляют виджняну (сознание) с душой.
В легенде говорится:
Тогда Блаженный, закончив размышление над цепью причинности в прямом порядке, воскликнул: “Таково происхождение всей этой бездны страдания”.
Улан-Удэ, 1967
[1] С.Радхакришнан. Индийская философия, т.I. M., 1956, с.348.
[2] Там же.
[3] В сочинении “Уттаратантра” (rGyud bla ma'i rnam bead) Асанга пишет:
Индивидуум, осознав, что тонет в бескрайнем море страданий, должен искать возможности, как выкарабкаться из этого моря. Размышляя над этим, он должен убедиться в необходимости знания “истины об источнике возникновения сансары” , поэтому эту истину проповедуют после истины страдания. Размышляя дальше, индивид уясняет, что страдание сансары есть результат его грешного деяния и морального осквернения (клеша), основой которых является признание существования индивидуального Я. А чтобы преодолеть все это, необходимо размышлять о прекращении причины страданий. Поэтому ниродха (прекращение) стоит в тексте после источника возникновения. Поскольку индивид познал истину страдания, он должен всем существом питать отвращение к ней и должен признать необходимость прекращения страдания. Для этого необходимо познание истинных путей. —Cм. ксилографическое издание Асанги “rGyud bla ma'i rnam bcad”, л.45а—б.
[4] О.О.Розенберг. Введение в изучение буддизма. (По японским и китайским источникам.) Часть II. Проблемы буддийской философии. Пгд, 1918, с.189.
[5] См. у Розенберга об этом на с.182.
[6] С.Радхакришнан. Индийская философия. Т.I. M., 1956, с.351.
[7] Th.Stcherbatsky. The Central Conception of Buddhism. London, 1923, p.8-9
[8] Th.Stcherbatsky. Ibid., p.55.
[9] О.О.Розенберг. Проблемы буддийской философии. Пгд., 1918, с.192.
[10] Дхаммапада. М., 1960, с.116.