Вместо предисловия

Глава из “Хеваджратантрараджи”

Поклоняюсь Хеваджре!

ВАДЖРНЫЙ ГЕНЕЗИС

Так я слышал:

Однажды Бхагаван пребывал во блаженстве с Ваджрайогини, которая есть сущность Тела, Речи и Мысли всех Татхагат.

Ваджрагарбха спросил:

Не разъяснит ли Бхагаван высокочтимую сущность Тела, Речи и Мысли всех Татхагат – из всех тайн самую тайную.

Бхагаван ответил:

О Ваджрагарбха, высокочтимая суть Тела, Речи и Мысли всех Татхагат, из всех тайн это самая тайная. О Ваджрагарбха, великосострадательный бодхисаттва-махасаттва, благо, воистину благо! Внемли же тому, что именуют Ваджрасаттвой, Махасаттвой, Махасамаясаттвой и Хридая-Хеваджрой!

Ваджрагарбха спросил:

Почему Ваджрасаттва? Как так Махасаттва? И по какой причине Самаясаттва? Не разъяснит ли мне Бхагаван?

Бхагаван ответил:

Ваджрой зовут, поскольку нерушим; Саттвой – поскольку он объединяет три бытия. В силу такого обоснования его зовут Ваджрасаттвой. Он исполнен аромата Великой Мудрости, и поэтому его зовут Махасаттвой. Поскольку он всегда верен своему обету, его зовут Самаясаттвой.

Ваджрагарбха спросил:

Как понять его составное имя? Что же такое Хеваджра? Часть "Хе" о чем говорит; и, аналогично, "Ваджра" – о чем?

Бхагаван ответил:

"Хе" говорит о великом сострадании; "Ваджра" же – об интуиции. Слушай же провозглашаемую ныне мною Тантру сущности метода и интуиции. Она учит магическим взглядам и очарованию, тайному языку знаков и различным способам приносить пользу другим, как обращать в камень и как изгонять, сокрушению армий и жестоким ритуалам. Она учит надлежащему порядку вызова и удержания йогинь и причине их возникновения. Она разъясняет джняну (мудрость) и виджняну (сознание) в смысле надлежащего порядка явления Божеств.

Но, прежде всего, это – единственное средство порождения Херуки и созерцания его.

О великосострадательный Ваджрагарбха! Именно при помощи самого существования достигают освобождения. В путах существования пойманы живые существа, но их постижение и есть свобода. О, Мудрый! Познав бессущностность, созерцай сущее. Также и Херуку следует созерцать в знании его несуществования.

Великая Мудрость пребывает в теле, свободная от каких бы то ни было домыслов, пронизывая все сущее. В теле она пребывает, и только в теле она рождается.

Ваджрагарбха спросил:

Не разъяснит ли Бхагаван, сколько вен в ваджрном теле?

Бхагаван ответил:

О, Ваджрагарбха, числом их – 32. 32 бодхичитты текут по ним, вливаясь в место великого блаженства. Среди них 3 главные: Лалана, Расана и Авадхути. Лалана имеет природу интуиции. Расана состоит в методе. Авадхути находится в центре, полностью свободная от деления на субъект и объект. Лалана несет Акшобхъю, Расана – кровь, а несущая Интуицию (= кровь) и Луну (= Акшобхья) известна как Авадхути.

Имена этих вен таковы: неделимая, изящная, играющая, левосторонняя, короткая, рождающая черепаху, отшельница; могущественная, сидящая верхом, вступающая, мать, ночь, освежающая, горячая, Лалана, Авадхути, Расана, спускающаяся, радующаяся, прекрасная, обычная, туча, непривязанная, красавица, совершенная, повариха, благородная, троичная, страстная, хозяйка, свирепая, оставившая Мару.

Ваджрагарбха спросил:

Чему же, о, Бхагаван, подобны эти 32 вены?

Бхагаван ответил:

О Ваджрагарбха, все они являются перестановками тройственной природы и полностью свободны от деления на субъект и объект. Но, с другой стороны, когда их используют как средство, они рассматриваются как имеющие феноменальные характеристики.

Теперь перечисляются компоненты внутреннего мандала. Али и Кали, солнце и луна, интуиция и метод. Дхармы, Блаженства и Явленное Тело, Речь и Мысль. E, VAM, , .

E соответствует Лачана; VAM – Мамаки; – Пандара-деви; – Тара. В Нирманачакре – 64 лепестка; в Дхармачакре – 8 лепестков; в Самбхогачакре – 16 лепестков; в Махасукхачакре – 32 лепестка.

Теперь будет дана классификация в соответствии с порядком чакр.

Есть еще луна и солнце, Али и Кали, 16 фаз, 64 периода, 32 часа и 4 времени суток. Таким образом, все идет по 4.

Чандали пылает в пупке, она зажигает Пять Татхагат, зажигая также Лочану и остальных. Под действием огня ХАМ плавится и сочится Луной.

Закончена первая глава – “Ваджрный генезис”.

Перевел с тиб. UWE, 1993 д.Нижмозеро.

  Вирупа

Хеваджра-тантру принесли в мир людей сиддха Вирупа. Далее в линии преемственности упоминаются сиддхи Домбхипа, Гарбхарива, Гаядхара. Учеником последнего был тибетец Бронми Шакья Ешей (993–1050). Ученик Шакьи Ешея Кхон Кончок Жалпо основал монастырь будущей школы сакья. Далее традиция была продолжена знаменитой династией сакьяских лам: Кунга Ньингма (1142–1182), Кунга Жалцаном (Сакья Пандитой, 1182–1251), Пагпа-ламой (1235/9–1286). Знатоком Хеваджра-тантры был ученик Цзонхавы Хайдуб Гелег Балсанпо. Но при Цзонхаве на Хеваджра-тантру в школе глуг был наложен запрет. И ее традиция развивалась в основном в школе сакьяпа.

Хеваджра-тантра в кассификации новых школ относится к уровню Ануттарайогатантр. Также она считается материнской тантрой.

ВМ

 

 

Садхана вместерожденного Хеваджры

  Лик Хеваджры

Сначала прочел Прибежище и зарождение мысли.
Прочел четыре безмерных и другие обычные молитвы в надлежащем порядке.

Очистил все в шуньяту мантрой:

ОМ ШУНЬЯТА ДЖНЯНА ВАДЖРА СВАБХАВА АТМАКО ХАМ

Из шуньевого пространства – слог РАМ, от него – солнечный диск. На нем от слога ХУМ возникает вишваваджра, в центре отмеченный слогом ХУМ.От него лучи света вышли и в охранный круг обратились.

Благословил мантрой:

ОМ РАКША РАКША ХУМ ХУМ ХУМ ПХАТ СВАХА

В моем сердце – солнце, на нем – луна, меж них – вишваваджра, отмеченный слогом ХУМ. От него лучи света вышли, все тело наполнили, все грехи и скверны очистили.

Я сам преображаюсь в тело Херуки. Тело темно-синее; одно лицо; две руки; три красных глаза; на макушке – Акшобхья. Звуком ХУМ ужасает. Рыжие волосы стоят дыбом. В вытянутой правой руке держит девятиконечный ваджр, в левой у сердца – капалу с кровью, слева под мышкой – белая кхатванга. Голова украшена пятью черепами; на шее – ожерелье из пятидесяти сырых голов. Украшен пятью мудрами и пеплом. В позе танца на вытянутой правой ноге, левую поджав под себя, стоит на троне из лотоса, солнца и трупа.

Мать Ваджра-Найратмья – тело синее, держит дигуг и капалу; скрестив их обнимает Отца; равно сходится с Отцом. Стоят в центре бушующего Огня Мудрости. Хеваджра

Если созерцаешь Отца одного, то на нем набедренная повязка из шкуры тигра.

На лбу – OM; в горле – A; в сердце – ХУМ.

Мантрой ВАДЖРА САМАДЖА – Джнянасаттву пригласил.

ДЖА ХУМ БАМ ХО – в недвойственности с ним растворился.

Затем как можно дольше удерживаю ум в Теле Божества, сосредоточившись на чтении мантры, круг которой созерцаю в сердце:

ОМ ДЭВА ПИЧУ ВАДЖРА ХУМ ХУМ ХУМ ПХАТ СВАХА

– читай, сколько сможешь.

Если хочешь созерцать согласно зогриму, стадии завершения, то направь свой ум на маляный светильник, размером примерно с большой палец, горящий в сердце. В его канале пылают тонкие лучи света, длиною в два пальца, подобные конским хвостам. На концах лучей представляй сияющие зеленые треугольные драгоценности размером с горошину.

Днем созерцай светильник под корой головного мозга.
Если недомогание или депрессия – на макушке.
Если аффект – у пупка.

Вступая в промежуток между периодами практики (тунами), созерцаемое Божество, каким прояснен, расплавил в свет, свет растворил в зародышевый слог, слог растворил в шуньяте за пределами понятий.

Из шуньевого пространства вмиг сам я обратился в Херуку. На лбу – OM; в горле – A; в сердце – ХУМ; так представил.

Заслуги посвятил.

Подношение балина.

Из моего сердца лучи света изошли, Бхагавана Шри Хеваджру, окруженного всеми буддами, бодхисаттвами, дакинями, дхармапалами и локапалами пригласили: ВАДЖРА САМАДЖА

ОМ АКАРОМУКХАМ САРВАДХАРМАНАМ АДЬЯНУТПАННАТВАТ ОМ А ХУМ ПХАТ СВАХА
Так семь раз повторив, поднес балин.

Затем поднес восемь жертв, от аригам до шабда.

Вознес хвалебный гимн: “О! Обнажившие клыки и внушающие ужас...”

Попросил об исполнении желаемого.

Прочел Стослоговую Мантру и покаялся в грехах.

Затем попросил божеств вернуться в свои обители.

Эта садхана взята из сочинения “Ясное зерцало – приложение к Драгоценному источику садхан”.

 


Б.Д.Дандарон, подстрочный перевод (Улан-Удэ), декабрь 1970
ВМ и Д.Соловьев, дальнейший перевод (СПб), декабрь 1990
В.Е.Ушаков, завершил перевод с тибетского (Петергоф), 3 июля 1991